Mistyka rosyjska

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Mistyka rosyjskamistyka chrześcijańska, która wraz z mistyką rumuńską oraz mistyką bizantyjsko–grecką stanowi główny nurt tradycji mistycznej Kościoła wschodniego. Początki mistyki rosyjskiej kształtują się ok. XI w.


Charakterystyczne cechy mistyki rosyjskiej[edytuj | edytuj kod]

Znamienne cechy mistyki rosyjskiej wywodzą się z kilku elementów:

  • Teologia Kościoła prawosławnego jest ze swej istoty apofatyczna („negatywna”) – tzn. w założeniu człowiek nie potrafi poznać Boga, dlatego Jego opis bazuje na stwierdzeniach jaki Bóg na pewno nie jest;
  • Nacisk kładziony jest na pewne formy modlitwy (modlitwa serca, hezychazm). Hyzychia – oznacza duchowy spokój, zjednoczenie z Bogiem, przebywanie w Jego obecności. W duchowości hezychazmu podkreśla się wagę ustawicznej modlitwy wewnętrznej („modlitwy Jezusowej” – jako trwania w Bogu poprzez powtarzanie imienia Jezus w rytmie zgodnym z rytmem serca), która w pierwszym etapie ma za zadanie oczyścić człowieka z grzechów oraz umożliwić mu panowanie nad namiętnościami, a następnie poprzez wyciszenie doprowadzić do kontemplacji Bożej obecności w stworzeniu i kontemplacji Boga;
  • Bazowanie na tradycji Ojców Kościoła – rosyjscy mistycy często odwołują się do tradycji Ojców Kościoła z góry Athos, z której pochodzi modlitwa serca. Znaczącą rolę na kształt rosyjskiego ducha miało tłumaczenie i interpretacja Filokaliów. Dziejów Kościoła wschodniego nie da się zrozumieć bez znajomości monastycyzmu[1].

Zarys historii mistyki rosyjskiej[edytuj | edytuj kod]

Duchowość rosyjska, która osiągnęła swój szczyt rozwoju w osobach starców XIX w., została spopularyzowana na Zachodzie przez twórczość Fiodora Dostojewskiego, zwłaszcza przez literacką postać starca Zosimy w Braciach Karamazow. Jest formą specyficznie słowiańską, choć jednocześnie, ponieważ wyrosła na gruncie Prawosławia, kontynuuje nieprzerwaną tradycję monastyczną przekazaną Rusi przez Bizancjum, ostatecznie sięgającą Ojców pustyni pierwszych wieków[2].

Historię mistyki rosyjskiej umownie możemy podzielić na cztery okresy:

1. Tłumaczenia i wczesne formy mistyki (XI-XV w.)[edytuj | edytuj kod]

U podstaw krystalizowania się mistyki rosyjskiej bardzo dużą rolę odegrały dzieła mistyków bizantyjsko-greckich (Efrem Syryjczyk, Bazyli Wielki, Grzegorz z Nazjanzu, Jan Damasceński), których pisma zostały przetłumaczone na język staro-cerkiewno-słowiański.

Przedstawicielami tego okresu byli: biskup turowski Cyryl (1130-1185) oraz Sergiusz z Radoneża (1314-1392) – należący do ulubionych świętych rosyjskich, podczas liturgii miał mieć wizję ognia i światła, znacząco wpłynął na rozwój monastycyzmu na Rusi, założył monaster Trójcy Świętej w Siergijew Posadzie, jako jeden z pierwszych spopularyzował modlitwę hezychazmu, która miała kluczowy wpływ na dalszy rozwój mistyki w Rosji;

2. „Modlitwa duchowa” i pierwsi „starcy” (XV-XVII w.)[edytuj | edytuj kod]

W okresie tym popularyzuje się modlitwa hezychazmu mająca za cel zjednoczenie się z Bogiem oraz powstaje instytucja „starców” przyciągająca wielu adeptów życia ascetycznego.

Przedstawicielami tego okresu byli: Nił Sorski (1433-1508) – pustelnik, odegrał kluczową rolę w kształtowaniu się mistyki rosyjskiej, znajdował się pod mocnym wpływem nauk z góry Athos, chętnie sięgał do dzieł Ojców Kościoła, jego techniki modlitewne miały doprowadzać do ekstazy i kontemplacji Boga; Wassian Patrikiejew (1470-1532) – uczeń Niła Sorskiego, propagował i rozwijał naukę swojego mistrza; Dymitr z Rostowa (1651-1709) – odwoływał się do tradycji Kościoła wschodniego, znany ze swoich silnie oddziałujących na wiernych kazań;

3. Rozkwit instytucji „starców” (XVIII-XIX w.) [edytuj | edytuj kod]

W okresie tym najmocniej rozwija się instytucja „starców”. Powstaje słynny klasztor w Sarowie i Pustelnia w Optino, która staje się ośrodkiem życia duchowego, miejscem życia wielu sławnych pustelników, czczonych w prawosławiu jako bohaterzy ascezy i mistyki, znanych jako sobór Świętych Starców Optyńskich[3][4]

Przedstawicielami tego okresu byli: Paisjusz Wieliczkowski (1722-1794) – twórca szkoły mistycznej, odnowiciel ruchu „starców” w Rosji, opublikował tłumaczenie Filokalii, stworzył swego rodzaju wademekum „modlitwy jezusowej”; Tichon Zadoński (1724-1783) – biskup, odznaczał się świętością życia, nawiązywał do hezychazmu Niła Sorskiego; Serafin z Sarowa (1759-1833) – był jednym z najwybitniejszych starców, żyjący w odosobnieniu, posiadał dar rozpoznawania serc, przeżywał ekstatyczne wizje; Ignacy (Brianczaninow) (1807-1867) – biskup, zwracał uwagę na modlitwę serca mającą za cel przebóstwienie człowieka; Teofan Pustelnik (1815-1894) – stworzył popularny do dziś przekład Filokalii - prowadzący niektórych do ekstazy;

4. Szczyt i upadek (XX-XXI w.) [edytuj | edytuj kod]

Niewątpliwie wielkie zasługi dla mistyki rosyjskiej w tym okresie możemy przypisać W.S.Sołowjowi, - studiował nauki przyrodnicze, filozofię i teologię, miał mieć trzy mistyczne widzenia Sofii (jako wizje światła), Sofia jest szczególnym przedmiotem jego dociekań, które przedstawił w swoich licznych dziełach. Posiadał wielu uczniów, którzy podjęli jego myśl. Upadek duchowej myśli możemy przypisać wydarzeniom politycznym po 1917 r. w Rosji, które zahamowały rozwój mistyki rosyjskiej.

Przypisy[edytuj | edytuj kod]

  1. Špidlík T., Wielcy mistycy rosyjscy, Kraków 1996, s.27.
  2. Por. Elisabeth Behr-Sigel. Starcy rosyjscy. „Concilium. MIędzynarodowy Przegląd Teologiczny. Wybór artykułów 1-10 - 1968”. 1969, s. 387. Poznań - Warszawa: Pallotinum. 
  3. Keller J., Prawosławie, Warszawa 1982 s.250-251.
  4. Cieślik, Ireneusz: Starcy Pustelni Optyńskiej. Wyd. 2. Wydawnictwo Benedyktynów Tyniec, 2012, s. 184, seria: Duchowość Wschodu i Zachodu. ISBN 978-83-7354-428-4.

Bibliografia[edytuj | edytuj kod]